《老子》里說：“道可道，非常道。”“大道汎兮，其可左右。”大道是無處不在的，是生命的原動力。儒家經典《中庸》里也說：“道也者，不可須臾離也。可離非道也。”至道離不開百姓日用，是生命的一個重要組成部分。《大學》開篇即言道：“大學之道，在明明德，在新民，在至于至善。”所謂“至善”，就是究竟圓滿的人生境界。何為茶道之道？編者看到南山如濟老師的《茶道二十四問》，取其中問答，以分享，以解惑。
第一問 ：首先我想問一個大家普遍關注的問題：飲茶有道嗎？
師曰：在回答您這個問題之先，我想簡單回顧一下我國的茶葉飲用史。中國是茶的故鄉，茶的原產地；茶樹的種植，茶葉的飲用以及藥用，最早都是從中國開始的。陸羽在《茶經》里說：“茶之為飲，發乎神農氏，聞于魯周公。”可見，作為一種益生飲品，茶葉的發現可以上溯到遠古時期的神農氏。傳世的《神農食經》里就有“荼茗久服，令人有力、悅志”的記載，其中的“荼”就是茶的古字。中華茶文化誕生于兩漢之際，興盛于唐宋之間，歷經元、明、清三代，余波蕩漾，至今不衰。茶道則創立于我國中晚唐時期，至兩宋茶道大興。
以上僅僅為茶道文化勾勒出了一個大致的輪廓，但已經足以說明，飲茶確實是“飲而有道”的。從最初的煮飲法到唐代的煎茶法，再到宋代的煎點法直至明清以后的沖瀹法，無論是茶品、茶器還是茶葉的烹飲方法，都經歷了一個由粗到精、由生活品飲到精神品飲的過程，茶湯中已融入了深厚的歷史文化內涵和人文精神情懷，我們品飲茶湯已經不是單純的品飲其香其味其氣韻了，而是在品飲文化，品飲歷史，品飲中華民族延續五千年的精神文明。這就是“道”，中華民族的生生不息之“道”。因此，我可以明確地告訴大家，茶中有歷史，茶中有文化，茶中有人生，茶中有道。
第二問：我可不可以這樣理解：在飲茶過程中，始終有一個“道”存在著，我們品飲茶湯，也就是在追求“道”？
師曰：飲茶的過程實際是品飲茶湯的過程，下文凡提到“茶湯”一詞，都是指飲茶而言。（關于茶湯一詞，我在“茶湯說”一文中已有界定，大家可以參看。）我們認為茶湯和“道”是不可分割的，品飲茶湯即是品飲茶道。不是說我們在品飲過程中另有一個“實相”即“道”存在著，我們品飲茶湯，是為了追求這個早已存在的“道”。這樣的認知是不正確的。要知道茶湯和“道”非一非二，兩者不可分、不可離，不可以把茶湯和茶道區分開來，更不可以將道高高“懸掛”于茶湯之上，這正是“茶道”一詞的精微意義。
第三問：誠如先生所論。但我仍有疑惑：茶道的“道”和我們通常所講的“道”有何不同？
師曰：只所以有疑惑，是因為我們現代人頭腦太過復雜，考慮問題太周全了，所以才生出這樣或那樣的疑惑。譬如對于“道”的認識，有人以為“道”是宇宙法則，是萬物的生成主宰；有人以為“道”是“實相”，是存在于事物背后的真實存在；也有人以為“道”只是人們的一種精神追求；也有人則斷然否定“道”的存在，等等。
關于“道”是否存在或以什么樣的方式存在，我在這里不作解釋，因為“道”是要修證的，不但超越了語言思維，也脫離了具體事相，也就是世尊《金剛般若波羅密經》講的：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”因此，“道”決非言辭或思維所可企及，更不可著相求道。古德講：大道透長安，一個“透”字，說盡了“道”的奧秘，值得我們細細回味。
那么茶道的“道”就是人們常說的那個“道”嗎？
回答是肯定的。無論是道家的道，抑或佛家的道，乃至于儒家治國平天下的道，其實都是相通的，道只有認知程度上的差異，而無本質的差別。所以《金剛般若波羅密經》又說：“一切賢圣，皆以無為法而有差別”，差別是對道的認知程度的差別，道還是道，沒有增多，也沒有減少。所以禪宗里說：“平常心謂之道。”
《中庸》里講：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”可見道是很平常的，就在我們的生活日用中，就在眼前的這一碗茶湯里。應用到茶事上，所謂生活日用就是指茶人每天的茶事過程，從汲水燒火開始，從煎水烹茶開始，這就是茶道。正如日本茶道之集大成者千利休在《南方錄·覺書》篇所說的那樣：“所謂茶道，不過燒水點茶而已。”所以我經常強調，大家如果對茶道感興趣，就要從煎水瀹茶的具體的茶事過程做起，從正坐開始，從折疊茶巾、抹拭茶碗、茶則開始，從烹飲一碗茶湯開始。
茶道修習首先要從生活日用做起，格物致知，身體力行，這樣才能對茶道精神有所了悟。換句話說，茶道是要體悟和修持的，不經過具體的茶事修習過程，是很難體悟茶道精神的。
馬守仁，弘益大學堂煎茶道、點茶道特邀講師，號冷香齋主人、南山如濟、如濟居士、煎茶翁等，中華茶道文化研究會會長、南山流煎茶道宗主。著有《無風荷動》、《冷香齋煎茶日記》、《嶺上多白云》，工詩文，擅音律書畫，以清、和、空、真四字精妙闡述了中國茶道之精髓，亦是日常生活之寫照。在鐘南山上千竹庵，生平無它好，唯嗜茶、香而已，倡回歸山林之風。