立秋后
“秋老虎”威力不減，
熱浪滾滾，秋花斑斕多姿，
正是飲茶的好時節。
人生至雅，琴棋書畫，詩酒茶花。
“花”被人放在了最后，似乎可有可無，其實不然。
2000多年前，因著對花卉的喜愛，我國人們已有了原始的插花意念和雛形。隋朝之前，我國的插花藝術主要作于祭壇佛前供花，唐代時花藝在宮廷內大受歡迎，到宋代更普及至一般文人雅士，發展極盛。至明朝，我國插花藝術不僅廣泛普及，并有插花專著問世。清朝，插花藝術在民間得不到重視發展和普及。近代由于戰亂等諸多因素，插花藝術在民間基本上消失。直至近年，國富民強，插花藝術才逐步回到百姓的生活中。
不僅如此，花與茶的關系非同一般。自古以來，兩者就挨得近，茶與花是不分家的。人說“善茶者陶冶情操，善花者品性怡然。”花與茶兼性相宜、心性相融，皆能讓人清心、靜心，進而修身養性。
品茶賞花的美趣，在唐代就有盛行，文人及禪家如呂溫等人就有“茶宴”賞花之類的活動。茶圣陸羽最交心的朋友，唐代詩僧皎然在一次一起品茶的時候，以詩助興道：“九日山僧院，東籬菊也黃。俗人多泛酒，誰解助茶香。當時賞花品茶風氣可見一斑。
而花真正入茶事，則起源于宋。在宋代，“插花、掛畫、點茶、焚香被統稱為“生活四藝”，也視為文人雅士精致生活的四般閑事。這之前，插花與茶道關系究竟如何，前人沒有著書立說。
清楚地把茶道與插花畫在一起的，是北宋第八代皇帝宋徽宗趙佶的《文會圖》。《文會圖》描繪的是北宋時期文人雅士品茗雅集的一個場景，環桌而坐的文士，正進行著茶會。畫的主體部分，大茶案上擺設著茶具、果品之類，但中間有六盆花，插在類似于茶盞托子的盤中。這表明，插花從隋唐時的宗教氛圍走進了世俗生活中。
在陸放翁表達的那個愁苦世界里，他寫道“小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。 矮紙斜聽閑作草，晴窗細乳戲分茶。“不光有看茶品茶的閑情，也有讓人依稀聞嗅到杏花的清香。
《夢粱錄》中記載南宋臨安的茶肆“掛名人畫，插四時花”，很顯然，此時的插花與茶道聯系得已經較多了。 宋人對花的賞愛，不是狂熱的迷戀，而是把花事作為生活中每一天里的一點溫暖，一份美麗的點綴，是一種自然而然的歡喜。
到了明朝，袁宏道在《瓶史》一書中揭示了花與茶的關系說：“茗賞者上也”，主張插花品茗，花與茶相得益彰。不過，到了明清時期，真正雅致的茶道只在少數人中間流傳，主流的茶文化是喝茶聊天的茶館文化，很難有茶道插花共生存的空間和土壤了，留下一聲嘆息。
反倒是深受中國插花理念的影響的日本花道，他們不但將插花變成人人皆可學的技術，還將花道和茶道很好地結合。一般來說，日本古代茶人往往也是花道高手。他們把花道引入茶室，成為別具一格的茶道插花。
提出“和、敬、清、寂”茶道四規的著名茶人村田珠光，曾向能阿彌學習花道，又跟著名的一休和尚學過禪。后來，他在創立草庵茶的時候，這些元素都被他靜心地融為了一體。
茶與插花緊密相連，插花是以體現茶的精神，崇尚自然樸實，清新雅致為目標，但對于用于茶席上和茶室中的插花，還是有很大的不同哦！
茶室中的插花，要求避免以美炫人，須力求滲入自然深處，表示出自然、秀雅、清新別致的美感。插花的花器常選用竹木和陶瓷花器。
而茶席中的插花，要求花體簡約、精巧，崇尚簡素，忌繁復。插花只是襯托，為茶藝服務，切忌喧賓奪主。至于選擇什么類型的插花，要視具體的茶藝、和環境而定。花器以個體較小的瓶、盤、筒、碗和自由式花器為主，以便放置搭配茶席。
沏一杯清茶，看芽尖緩緩地展開，茶葉仿佛在訴說著自身的故事；一朵花開，看一個精靈在人世間展露歡顏，身心俱美好，空氣中彌漫著花的芳香。
茶性簡樸，可爽神，能醒思，而插花正如品茶一般，透過花的真實、芬芳以得到精神的滿足，有些花是瓶中花，而有些花，我們只能在墻壁，在各色杯盞的壁面，看到一些花被凝固了的麗影。撫摸著那些由工筆細描出的清晰紋路，我們似乎也能看到花開的動人模樣，感受到了生命的另一番韻味。
立秋后，“秋老虎”威力不減，熱浪滾滾，秋花斑斕多姿，正是飲茶好時節。
涼涼的秋風拂面，一壺茶在手，有花倚在身旁，品茶，看一段詩詞，或冥想片刻。生活真的有如詩般美好。