用如今人的觀念來看，飲一杯茶有這么多雜亂的用具好像難以了解。但在古代人說，則是完結必定禮儀，使喝茶蘭交至精的必定進程。用器的進程，也是享受制湯、造華的進程。其實，現代烹飪所用用具較陸羽二十四器更為雜亂，只不過廚師作，客人吃，不知其間艱苦罷了。中國古代茶人，用這樣細膩的描繪體會自煎自食的趣味，也從中表現理論精力。陸羽其時便闡明，所謂“二十四器必備”，是指正式茶宴，至于三五友人，偶然以茶自娛，可據情簡化。
宋代不再直接煮茶，而用點茶法，因此用具亦隨之改變。宋代茶藝，處處表現了理學的影響，連用具亦不例外，如烘茶的焙籠叫“韋鴻臚”，自漢以來，鴻臚司掌朝廷禮儀，茶籠以此為名，禮儀的意義便在其間了。碎茶的木槌稱為“木侍制”；茶碾叫作“金法曹”，羅合稱作“羅樞密”，茶磨稱“石轉運”，連擦洗用具的手巾都起了個高雅的官銜，叫作“司職方”。且不管這些稱號所表達的禮制標準是保存仍是前進，其間的文明內在則一望而知。可見，中國古代茶具不是為繁復而繁復，主要是表達必定思想觀念。宋代全套茶具以“茶亞圣”盧仝姓名命名，叫作“大玉川先生”。足見，僅以運用價值來了解古代茶器是可貴要旨的。今人觀賞日本茶道扮演，看見方巾、水方、小刷子等一堆器物，而不知其義。不用說現代中國人，即使日本茶道師，運用這些器物也不必定盡知其間意義。因此只能從文明觀念上，才能夠作出合理的解說。
明清廢團茶，散茶大興，烹煮進程簡單化，甚至直接用沖泡法，因此烹茶器皿亦隨之簡化。但簡化不等于偷工減料，特別對壺與碗的需求，更為精巧、特別，呈現各種別致外型。因為中國瓷器到明代有一個高度開展，壺具不光外型美，把戲、質地、釉彩、窯品凹凸也更為考究，茶器向簡而精的方向開展。壺、碗歷代皆呈現珍品，如明代宜德寶石紅、青花、成化青花、斗彩等皆為上乘茶具。壺的外型也千姿百態。有提梁式、把手式、長身、扁身等各種形狀。圖畫則以花鳥居多。人物山水也各呈異彩。我國唐代茶碗重古拙，而宋代因為斗茶的呈現，以茶花沫餑較質量凹凸，需求碗色與茶色調和或構成鮮明對比，所以重瓷器色澤，而明清今后，茶之品種日益增多，茶湯色澤紛歧，壺重便當、典稚或真誠、奇巧，碗則爭妍斗彩，百家爭鳴。所以，僅明清壺碗組成一個大型展覽亦并不費難。
清代京師，則自有共同的高雅茶具。老北京我們貴族、宮室皇廷，甚至今后許多高級茶館，皆重蓋碗茶。此種茶杯一式三件，下有托，中有碗，上置蓋。蓋碗茶又稱“三才碗”。三才者，天、地、人也。茶蓋在上，謂之“天”，茶托鄙人，謂之“地”，茶碗居中，是為“人”。一副茶具便寄寓一個小天地，小國際，包括古代哲人“天蓋之，地載之，人育之”的道理。
蓋碗茶源于何時，至今無結論。茶托又稱“茶船”，民間相傳為唐代西川節度使崔寧之女所造，始為木托，后以漆制，始稱茶船。但從當前考古開掘來看，茶托的呈現必定更早，所以崔寧之女創茶船之說也只能作故事傳說來看。益碗茶具有許多把戲，常繪山水花鳥，多出名人手筆。碗內又繪避火圖。有的連同茶托為十二式；也有的十二碗加十二托，為二十四式，以備茶會之用。清化茶托把戲繁多，有圓形、荷葉形、元寶形等等。北京氣候高寒，茶具以保溫為要，所以蓋碗茶具一時流行，此風一同，影響各地。特別是四川等地，街頭巷尾，處處茶館皆備蓋碗茶，至今特征不減。
明清今后，茶具不僅為有用，并且成為非常高雅的工藝品，許多家庭喜愛擺一套精巧茶具，有客來沏一壺好茶，列杯分茗，既是親友友情，又是藝術品的陳設賞識。中國人茶藝觀念可以說已深化千家萬戶。
中國瓷器歷來聞名國際，飲中國茶，又用中國茶具方為完滿。茶與茶具聯系，推進了中國茶文明向外擴大。自明以來，我國出口貿易中茶與瓷器皆為大宗，近代更是如此。直至現代，中國茶具仍為國際各國所寶愛。今之東南亞國家，分明是本人燒制的茶具，卻以“中國瓷器”相標榜，以抬高身價。小小茶具對推進中外文明交流起了重要作用。